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domingo, 19 de abril de 2020

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  Apologética y filosofía cristiana

 Fundamentos filosóficos para una cosmovisión cristiana                   

                           
  
                    

                   

                    
      
            
  
                   

                     
  
  



Teología e historia cristiana

   Introducción a la Teología Sistemática                 
                   
                     

                      
   
                       


   
      

Los libros aquí presentados son propiedad exclusiva de sus autores

viernes, 6 de septiembre de 2019

Creación EX DEO: Todo procede del Dios


Creación Ex Deo
Todo procede del Dios
Por Samuel Jaque Barrios



Este tema que presentaré, es, quizás, la pieza complementaria teológica faltante al argumento cosmológico de Kalam, el complemento al discurso, ya que es necesario presentar una cosmogonía coherente y ajustada a la realidad que llene los vacíos de la teoría teísta respecto al origen y creación del universo, cómo surge la materia y cómo el Dios lleva a cabo todo el universo conocido, es decir, presentar una teoría que supla todos los aspectos de la ecuación causal de sucesos, porque no basta solo con afirmar que el Dios lo hizo, sino que es necesario explicar cómo pudo haber sucedido. Ciertamente, el Kalam nos entrega una respuesta filosófica al contexto cosmológico respecto a la existencia de una causa al inicio del universo, pero no responde a la cuestión "¿de dónde procede la materia?" esto es; el origen, fuente o procedencia de ella, de dónde la extrae el Dios, ¿tuvo alguna procedencia?, porque debemos entender que el Dios por ser causa eficiente no es suficiente para la ecuación del suceso, así como no es suficiente solo con la existencia del escultor en la creación de una escultura, es por ello que, se requiere una respuesta completa. Sin embargo, es aquí en este punto donde comienza la discusión teológica ¿el Dios se valió de algún recurso preexistente para crear el universo o, la materia es eterna y el Dios solo la reordenó o, el Dios creó todo desde la nada sin recurso preexistente? Actualmente existen algunas teorías filosóficas y teológicas que atienden a esta pregunta, y estas son; la teoría de la creación Ex Nihilo, la Ex Deo, y la Ex Materia. 

Creación Ex Materia (a partir de la materia) 
Desde las cosmogonías mitológicas más antiguas y conocidas, se sostenía que la materia era eterna, que no tuvo comienzo, como en la antigua Grecia, donde se creía que la materia era eterna, y que ha sido reordenada por un dios, como Platón sostuvo, inclúyase aquí al Demiurgo de la mitología griega, un ente supremo ordenador de la materia informe eterna y en estado de caos[1]. Que no fue creada, sino que siempre ha existido. Esta concepción del universo se conoce como Ex Materia (lat. lit. "de la materia"), se concibe que la materia es eterna, y que solo ha habido reordenamiento de ella, es de ahí el nombre "a partir de la materia" o "desde la materia", así, el universo se consideraba eterno, fijo e inmutable, otras corrientes lo consideraban de ciclos interminables como los babilonios y egipcios. Y así subsistió hasta el siglo XX, incluso, esta concepción fue fortalecida por la primera ley de la termodinámica (principio de conservación de la energía. Siglo XIX), así mismo  lo consideraba inicialmente Albert Einstein (siglo XX), que posteriormente se vio obligado a desistir de esa idea debido a ciertos descubrimientos astronómicos. Y en los últimos años, varios astrónomos se han adherido a la teoría de un universo eterno, volviendo a esta antigua idea clásica, teorías como la del Rebote Cósmico o la del Big Crunch han tomado más fuerza, como es el caso de la teoría del Potencial Cuántico, que elimina la singularidad de la ecuación pero mantiene el Bing Bang, se concibe un universo infinito en el pasado, y el Big Bang solo fue un colapso, solo una fase del proceso eterno del universo [2]. Pero aun así  la teoría del Big Bang con la Singularidad, sigue siendo la más sólida y mantenida por la mayoría de astrónomos en la actualidad por cuanto tiene gran respaldo evidencial. 

Creación Ex Nihilo (A partir de la nada) 
Ya con el surgimiento del cristianismo, se introduce la idea de la creación a partir de la nada, Ex Nihilo (lat. lit. "de la nada"), en los primeros siglos de la era cristiana, contrapuesta a esta antigua idea de la materia eterna (Ex Materia). No fue hace mucho (siglo XX) que, con el descubrimiento del astrónomo E. Hubble de las galaxias alejándose (Ley de Hubble), la idea de un universo sin inicio fue comenzando a ser más lejana en el ámbito astronómico, junto a otros descubrimientos más (CMB, Paradoja de Olbers, etc.). Sin embargo, las otras teorías astronómicas de un universo eterno han seguido vivas en las sombras. Esta concepción ex nihilo, es la postura más común y aclamada por la mayoría de cristianos en la actualidad desde los primeros siglos de la era cristiana, tanto en el ámbito católico como protestante (crean o no la teoría del Big Bang), fue oficializada siglos más tarde en el catolicismo. Promovida en sus inicios en el siglo II por los gnósticos Basílides, Valentino, Taciano, y Teófilo de Antioquía, entre otros. Esta teoría sostiene que el Dios creó a partir de la nada (o desde la nada), esto es, en el sentido más estricto de la doctrina teológica, que el Dios no se valió de material preexistente alguno para crear el universo, por lo tanto, un universo contingente a partir de nada, que con ausencia absoluta de recursos lo hizo aparecer, sin necesitar algo para traerlo a la existencia, entonces "nada", no solo debe considerar como un inicio con la inexistencia del universo (sentido temporal), sino también, debe considerarse como ausencia de toda materia física y de todo tipo de recurso, sustancia y propiedad alguna de la que se haya valido el Dios para el acto creador, como así también lo sostiene W. L. Craig y O. Copan en su libro "Creación de la nada" (2004. Cp. 1 y 2). Esta postura, tradicionalmente, tampoco afirma que el Dios fue quien proveyó un recurso preexistente, sino más bien que, bastó su voluntad divina para que apareciera y comenzara a existir el universo. Así también, aquello creado, el universo físico o la creación, es considerado como algo separado del Dios, distinto de él. Uno de los más grandes influyentes de esta idea en los primeros siglos de la era cristiana, fue el filósofo cristiano Agustín de Hipona (siglo IV y V), quien desarrolla la teoría ex Nihilo en gran parte en algunas de sus obras. Él consideraba que el ser del producto creado, procedente de la ausencia de ser (privación), vino a ser solo por la voluntad divina del Dios y basto eso para traerlo a la existencia, sin necesidad de materiales, no vino de él sino de la nada, por lo tanto, también sin relación a la naturaleza del Creador. Él afirmó: 
“No las engendró de su misma naturaleza para que fuesen lo que es Él, sino que las creó de la nada a fin de que, como es razonable, no fuesen iguales ni al que las hizo ni a su Hijo, por quien fueron creadas” [3] 
Esta concepción también la sostuvo Tomás de Aquino (s. XIII) en Suma Teológica (q. 45) respecto a la distinción entre el Dios y la creación, aunque Aquino adoptó ciertas ideas del panteísmo de Avicena, donde el universo creado y el ser mismo para ellos permanece en constante dependencia del acto creador y sostenedor de su existencia por parte del Dios, tal dependencia o sostenibilidad divina permanente yo llamo Sostenimiento Activo, así también sostuvo Descartes y Leibniz, el cual es una visión heredada del emanantismo neoplatónico (de esto se hablará en la siguiente teoría). Sin embargo, a pesar de todos los intentos hermenéuticos de los distintos filósofos y teólogos, no encontramos en el relato creacionista de la biblia, algún indicio de esta idea, más bien, no se detalla ni se entrega dato alguno de lo sucedido previo al acto de creación, ni algún mecanismo lógico para respaldarla. Queda entonces a la especulación que podamos hacer filosóficamente. 

Ciertamente, esta idea de una creación desde la nada no tiene un fundamento racional donde nos podamos sustentar, porque ya al comenzar a analizarla presenta algunas falencias, en principio, no podemos apelar a la "nada" como una ausencia absoluta de todo ser, ya que la nada absoluta de todo ser no existe y no puede existir por cuando es inexistencia absoluta de todo, porque siempre habrá algo, sea el Dios como mínimo, y es necesario que existe algo donde haya sido puesto o ubicado el universo que fue creado, mínimamente un espacio, aun si no fuese físico, donde se le dio inicio a la Singularidad cosmológica y así a todo lo por venir de ésta, por ello, no se puede apelar a la nada absoluta, por otro lado, sumado a esta imposibilidad, si apelamos a la nada, pero no como una nada absoluta, sino como una ausencia de recursos útiles, o sea, una creación que no requirió recurso preexistente alguno para traer a la existente todo el universo, se convierte ya en una postura ilógica, porque rompe un principio básico de la realidad; así como todo efecto requiere una causa eficiente, hasta llegar a la primera causa, así también todo lo existente requiere una causa material preexistente para su existencia de donde haya procedido, así mismo, como algo que comienza a existir no puede existir sin causa eficiente, tampoco puede existir si no procede de una causa material, y así con todas las causas, hasta llegar a la causa material preexistente eterna, el Dios, de lo contrario, sería imposible afirmar que puede comenzar, porque no hay de donde traerlo a la existencia, y apelar a Dios de los huecos y afirmar que él lo hizo porque puede, sería una justificación muy caprichosa que altera la teoría de la causación y principios matemáticos básicos, en este aspecto, muchos nihilistas no dudan en apelar a la lógica cuando se trata de debatir con ateos, pero cuando se trata de describir al Dios se les olvida, pues como sabemos, la omnipotencia del Dios es vigente solo con aquello lógicamente posible, es por ello que no podría hacer un triángulo cuadrado, así como tampoco convertir nada (ausencia de recursos) en algo. Lo cual, lógicamente es inválido, porque de la nada no se puede producir algo, por la falta del recurso necesario para ello. Algunos defensores de esta postura, argumentan que solo bastó la idea del universo en la mente del Dios para que él lo trajera a la existencia, como la idea de la pintura en la mente de un pintor antes de pintarla[4], sin embargo, eso solo corresponde a la causa formal de la causación, y aun falta la causa material, como de hecho un pintor la requeriría, por lo tanto, sigue siendo incompleta. Por otra parte, la relación lógica matemática de esta teoría es básicamente incongruente, porque el proceso de creación se torna injustificado: El Dios (∞) crea el universo de la "nada" (N), es decir, sin recursos preexistentes (0 [cero]) para producir el universo (U). Siendo la "nada" la ausencia de recursos preexistentes (N = 0), que resulta en el universo (N = U), por lo tanto, el universo no puede existir (N = 0 = U). Y por ultimo, ciertamente, el universo físico tuvo un comienzo, y los nihilistas no se retrasan en fundamentar científicamente esta premisa, desafortunadamente, este respaldo no prueba ni justifica la idea de una creación de la nada, sino solo un inicio al universo conocido. Este inicio también es sostenido por la postura ex deo.

Creación Ex Deo (A partir del Dios) 
Pasando a la tercera teoría, la idea de la creación Ex Deo (lat. lit. "del Dios"), que algunos teólogos la vinculan a la teoría Ex Nihilo, sostiene una creación, como su nombre lo dice, a partir del Dios, la diferencia con la concepción nihilista será la consideración de inclusión de un recurso preexistente, por lo que en este caso, la idea ex deo respecto a la "nada", solo la concibe como un comienzo o inicio, es decir, del paso de la inexistencia a la existencia, por ende, "nada" debe entenderse en sentido temporal, así como un edificio antes de ser construido no existe, pero sí requiere necesariamente material preexistente para  llegar a existir, el cual, procede del Dios. La postura Ex Deo se divide en dos corrientes de ideas. 

La primera, es la postura Ex Deo tradicional, aquella que afirma una creación de la naturaleza del Dios, como el panteísmo, en esta, el universo o creación ocurre dentro del Dios y en el Dios, por tanto, la creación es de la naturaleza del Dios y es él mismo, comúnmente llamada Emanantismo. Uno de los más conocidos influyentes fue (Pseudo) Dionisio Areopagita (siglo V y VI) por sus tratados cristianos. En su idea de la Emanación divina de la creación, él ve a la materia preexistente como una emanación continua del Dios de su suma Bondad de su ser que se expande y causa el ser del universo, y pone como ejemplo la luz o rayos del sol proyectada[5]. Sosteniendo así el ser mismo de la creación con su Ser, debido a la inmanencia, es decir, a la unión esencial e inseparable (inherencia) con la creación, similar a la sostenibilidad que heredó Hipona (Sostenimiento Activo). Areopagita, quien posteriormente sería la principal influencia (junto a otros autores) para las ideas del filósofo y teólogo renacentista J. E. Eriúgena (siglo IX) considerado Nihilista, quien sostuvo que esa "nada" es la bondad divina que transciende todas las cosas e inaccesible al intelecto, y por tanto, todo es desde el Dios y dentro del Dios, porque no hay afuera del Dios (A Deo de Deo)[6]. Por ende, esta corriente de la teoría Ex Deo, tiende a ser más cercana al panteísmo, aunque algunos de sus promotores sean cristianos, consideran al universo como parte del Dios. Algunos autores destacados de esta corriente fueron Plotio (s. III), Proclo (s. V), Avicena (s. X-XI), entre otros.

La segunda corriente de la teoría Ex Deo, no es tradicional, que es la que nosotros consideramos la más adecuada, es la postura que presentaré a continuación. Este segunda postura de creación es nuestra perspectiva y postura personal, sostiene que del Dios proviene o procede el recurso energético preexistente necesario para crear el universo, aristotélicamente hablando, siendo el Dios la causa eficiente, origen operacional, autor del suceso o efecto, siendo él mismo el proveedor de la causa material para crear el universo, es decir, de él procede la energía necesaria, que es el recurso preexistente, que es transformada a materia física para llevar a cabo la creación del universo en la obra creadora. De la misma forma, cuando un escultor (causa eficiente) capaz de trabajar el material, crea una escultura (causa fin) requiere necesariamente del recurso preexistente para hacerla, el barro, el metal, la madera, etc. (causa material), de lo contrario, no podría hacerla. Así también, el Dios requiere del recurso preexistente para el universo. En este caso, según la potencia de cada uno (que es la capacidad de hacer), la potencia del escultor le permite hacer la escultura; manipular el material y formarla; la potencia del Dios le permite hacer el universo, y para eso, manipular el material preexistente para ello. 

Siendo el Dios el motor primigenio generador y fuente inagotable de energía y de vida, él al ser infinito y eterno, no compuesto por partes, es por consecuencia, inalterable ontológicamente, sin necesidad de ninguna fuente externa que lo sustente, más bien incausado y autosustentable, y su provisión o emanación energética no puede modificar su ser, por cuanto es infinito. Al emanar energía de sí, ésta es independizada y transformada a materia física (respetando la 1ra ley termodinámica), por eso, pasa a separarse de él y ser distinta de él (ausencia de inmanencia), posteriormente ordenada bajo el diseño universal, así, como un arquitecto y diseñador inteligente, coordina y ajusta todo de manera precisa creando un mundo físico con patrones y leyes, que a diferencia del dios de Platón, el demiurgo (que presenta en su obra Timeo) que es un genio ordenador de la materia informe y caótica, del Dios eterno todo procede, porque él es fuente primera de todo. El Logos (bíblico), es tal vez lo más parecido al Demiurgo, quien es el ejecutor, el medio ordenador o creador del Dios eterno, para crear este universo físico luego de haber provisto todo lo necesario, aunque con implicaciones distintas, un universo perfectamente ajustado y preciso eficientemente. Y así como él puede manifestar su energía y poder, y afectar el universo físico, así también puede realizar cualquier efecto de conversión energético entre la energía espiritual y lo físicamente material, por eso, es completamente aceptable esta conversión de energía espiritual a energía física. Siendo lo espiritual una dimensión de la realidad desconocida preexistente y trascendental. Se proyecta la energía, es transformada y se dispone en la Singularidad cósmica hasta su valor suficiente, para luego comenzar el universo. El universo, entonces, distinto de él y armado inteligentemente para su autoequilibro físico (leyes y principios físicos universales, condiciones universales en general), puede funcionar con independencia pero gracias al Dios, a lo que yo llamo, Sostenimiento Pasivo. En este caso de sostenimiento, la existencia misma de la realidad del universo físico es estable por sí mismo en cuanto tiene toda la energía necesaria y el mecanismo provisto para su funcionamiento y mantenimiento, sin perjuicio de las consecuencias entrópicas, y el Dios, puede manipular, controlar o acabar con él si así se lo propone, este diseño funcional es comparable con el ejemplo de un reloj.

El razonamiento y principio filosófico para sostener esta postura, es el siguiente, lo sostengo en base a la observación de la realidad o la naturaleza, que es la manera de entender al Dios (Romanos 1:20): La naturaleza es reflejo o evidencia de todo y el medio para comprender a la deidad y su eterno poder; todo en cuando existe en el universo y tiene causa, requiere de un recurso previo para su existencia, por ende, también el universo finito en su totalidad al tener causa, siendo la fuente primera y eterna el mismo Ser todopoderoso incausado y autosuficiente, generador y proveedor de energía ilimitadamente por cuando él es infinito, por lo tanto, inmutable o inalterable, de quien provienen todas las cosas (1 Corintios 8:6), él es causa y fuente de todo cuanto existe. La relación lógica matemática sería la siguiente de la creación y la inmutabilidad del Dios: Del Dios (∞) proviene la energía necesaria (E) para el universo (U). El Dios no deja de ser lo que es ni disminuye ni altera su ser por proporcionar energía de sí mismo (∞ - E = ∞). La energía preexistente provista es del mismo valor enérgico que el universo, por lo tanto hay equivalencia, pero aparente o estéticamente distintos (E = U), demostrando que matemáticamente es aceptable. Entonces, el recurso energético (E) es modificado o transformado a estado del universo (U), que es la obra de la creación. Teológicamente, es la única postura que tiene respaldo en textos bíblicos, pues todo procede del Dios (1 corintios 8: 6; 11: 12 romanos 11: 36) y el universo fue hecho de un recurso preexistente no físico (hebreos 11:3). 

En conclusión, como hemos dicho, la postura Ex Nihilo sostiene una creación que no requirió recursos preexistentes (causa material) para la obra creadora, por eso, fue hecho con nada, pues solo bastó la voluntad divina, quien también mantiene a la existencia activamente dependiente de él (Sostenimiento Activo) y como un ente diferente a él. Mientras que la postura Ex Materia considera a la materia física eterna, por ende, una existencia del universo material eterno, sin inicio ni final, pero con posibles ciclos de reordenamiento según algunas corrientes. Por su parte, la postura Ex Deo tradicional, en su corriente neoplatónica, afirma que la creación es una constante extensión del Dios y en el Dios, por tanto, de su naturaleza, y así, de su constante dependencia para su existencia (Sostenimiento Activo). Por último, la segunda corriente de la teoría Ex Deo no tradicional, que es la que he propuesto, afirma que el universo fue creado con un recurso energético procedente del Dios, independizado de él y transformado a materia física, por tanto, distinto de él, diseñado y puesto en funcionamiento con completa posibilidad de control (Sostenimiento Pasivo).

  



Notas y referencias 
[1]. Como se puede apreciar en la obra Timeo de Platón. 

[2] Ahmed Farag Ali y Saurya Das: "Cosmology from Quantum Potential" (Cosmología del potencial cuántico). Physics Letters B. Volumen 741 (2015). pp. 276 - 279. Disponible en: https://doi.org/10.1016/j.physletb.2014.12.057

[3] DE HIPONA, Agustín (1957b): "Del Genesis contra los Maniqueos" (De Genesi contra Manichaos), en Obras de San Agustín, Vol. XV. Madrid: BAC. II. p. 4. 

[4] ZACHARIAS, Ravi y GEISLER, Norman (Ed. Grales). "¿Quién creó a Dios?". Editorial Vida, Miami, Florida. 2007. pp. 28 - 30. 

[5] AREOPAGITA, Dionisio (2005): "Los nombres divino" estudio preliminar, traducción y notas de Pablo Cavallero, Buenos Aires, Losada. IV, 1, 693b. 

[6] PIEMONTE, Gustavo A. (1968): “Notas sobre la creatio de nihilo en Juan Escoto Eriúgena”. Sapientia, 23, p. 67. 



viernes, 28 de junio de 2019

Tres Personas; Una Naturaleza. Una pseudoexplicación de la trinidad


Tres personas; una naturaleza
Una pseudoexplicación de la trinidad
Por Samuel Jaque Barrios



La mayoría de la doctrina trinitaria comúnmente intenta explicar la idea de la trinidad apelando a los términos "persona" y "naturaleza" (y "ser") para cargarle un sentido lógico al concepto, al presentar términos distintos, y lo que hace es aseverar que la trinidad es; tres (3) personas, en una (1) naturaleza, pretendiendo construir así un concepto lógico del trinitarismo, ya que, como sabemos, no podemos conciliar valores desiguales como si fuesen iguales, es decir, tres(3) personas(p) o seres que son una(1) persona(p) (3p=1p), porque causaría una contradicción lógica, por lo que a cada término numérico de la fórmula se le atribuye una categoría descriptiva distinta, entonces,  los "tres"(3) entes se identifican con "personas"(p) o "seres", y el ente "uno"(1) se refiere a "naturaleza"(n), lo cual, son semánticamente referentes de categorias distintas, que consecuentemente significa que el Dios es; tres(3) personas(p) en una (1) única y misma naturaleza(n) (3p=1n), el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo equivalentes a un solo Dios, así se elimina la incoherencia. En otras palabras (si queremos imaginarlo), tratando de formar a tres personas que comparten una naturaleza como si esta naturaleza que es Dios, fuese una especie de energía o alguna clase de materia divina o espiritual constitutiva escindible que forma o compone a las tres personas dotándolas inherentemente de las cualidades omnipoderosas características de deidad sin dejar de ser un solo Dios, significando así, un único Dios en tres personas. Eso sin duda cumple su cometido en confeccionar una idea completamente lógica que abarca unidad en tres personas, sin embargo, al mismo tiempo al hacer esto, causa que se alejen del correcto concepto de la trinidad y por consecuencia, dejen de explicarla, haciéndola insuficiente para describirla, creando una pseudoexplicación, ya que la nueva idea construida, no implica a una trinidad en sentido estricto.

Como ya en otras ocasiones se ha tratado esto, no es posible conciliar el concepto de la trinidad con la lógica matemática, y se ha dejado claro en el artículo titulado "La Trinidad y el Razonamiento Lógico" presente en esta página y que he adjuntado al final de este artículo. En esta ocasión, nos enfocaremos en el área lingüística del argumento. Los trinitarios, al apelar a tres personas en una naturaleza, se alejan del concepto de la trinidad, ya que esta nueva idea concebida, no implica trinidad, porque estaríamos afirmando que Dios es una naturaleza en tres personas, lo cual, no tiene sustento bíblico, ya que el Dios no es una naturaleza, las escrituras nos enseñan claramente que el Dios (YHWH) es un único ser divino, con una sola personalidad individual (Dt 4:35, 39; Sal 18:31; Isa 43:10-11; Jn 17:3; 1 Cor 8:4,6), un ser individual y excepcional que se distingue de otros seres, aun del mismo Jesús, su Hijo (Ro 15:6; 2 Cor 1:3; 11:31), y ciertamente, el término "ser" y "persona" no son lo mismo, ni "ser" y "naturaleza", pero tienden a confundirse en el discurso trinitario, y este es uno de sus más comunes errores, la carencia de comprensión de estos términos, para entender esto, debemos conocer las definiciones de estas palabras y la relación entre ellas, y eso es lo que haremos aquí. Pero como he señalado, no nos referiremos a la lógica aritmética o matemática de las entidades entre sí, para eso está el artículo antes mencionado, sino que nos referiremos en forma breve al aspecto y coherencia semántica de los enunciados.

El término "ser" es el ente, es la entidad real, es decir, es aquello que “es” que tiene existencia real; forma parte de la realidad, y se distinguen de otros seres según su naturaleza, cantidad e identidad. Mientras que "naturaleza" (o "esencia") es aquello que caracteriza a un ser o ente, las características y propiedades inherentes que lo hacen ser lo que es. Por otro lado, "persona" es un ser con poder de raciocinio y cuenta con consciencia e identidad propia. Dicho esto, ahora sí entenderemos de manera correcta al Dios, no como una naturaleza, sino como; un ser, ente o entidad; con personalidad (persona), porque es un ser con raciocionio, consciencia e identidad propia; de naturaleza divina (o espiritual). Por esto, toda persona es un ser y tiene naturaleza determinada. La naturaleza son las características constitutivas del ser, por eso, cuando nos referimos a ella, no nos estamos refiriendo a un sujeto (ente) en particular o persona/s, sino a las características determinadas y diferenciadas de una especie de ser/es, según de que o quien hablemos. Así, a modo de ejemplo; Juan es una persona humana, lo que significa que es un ser de naturaleza humana, el cual está dotado de personalidad determinada (persona). Ahora, si lo aplicamos a un ente celestial diremos; el Dios es una persona divina (o espiritual), lo que significa que es un ser de naturaleza divina (o espiritual), dotado de personalidad determinada (persona).

Con esto, ya podemos entender que si queremos referirnos al Dios (YHWH) como si fuese usa esencia o naturaleza, sería semánticamente incorrecto, debido que, si decimos eso, estamos refiriéndonos a cualidades o características determinadas y no a un ser determinado, y a cada ser o persona que se le atribuya ser "Dios" sería distinto de otro, y por ende, otro Dios, por lo que al reconocer al Padre, al Hijo y al Espiritu Santo como tres personas, y que cada una de ellas es Dios en sí mismo, es prácticamente afirmar que son tres Dioses, ya que "Dios" pasa a ser la naturaleza divina constitutiva de estos seres distintos. Así mismo, si decimos que Juan, Pedro y Marcos, son tres personas que pertenecen a una misma naturaleza, que son de una sola naturaleza, la humana, solo estamos diciendo que cada uno es humano, porque cada uno tiene o lleva en sí mismo la naturaleza humana, pero siguen siendo tres entes distintos, tres personas humanas, y no un humano, y lo único que los une o los designa como iguales es su naturaleza constitutiva, pero no en un sentido de ser una misma entidad entre ellos, sino en ser entes de una misma especie. Esta lógica de los trinitarios resulta muy distinto al correcto concepto de una trinidad, el cual es; tres personas divinas distintas que son Dios completamente en sí mismas cada una, y que forman un solo Dios entre ellos.

Como vemos, sostener que el Dios es una naturaleza en tres personas, conduce irremediablemente al politeismo, y no satisface la definición de la trinidad. El Dios es un Ser inteligente unipersonal y autosuficiente, que no es una naturaleza, sino que su Ser tiene una naturaleza, la divina (espiritual), por lo tanto, es un ser divino, que tiene la propiedad de ser eterno y todopoderoso a diferencia de los demás seres divinos (espirituales) que son creados por él, es por eso que él ostenta el título jerárquico de "Dios" y además, el único Dios, porque es el Ser supremo y el único supremo, es decir, que él está sobretodos y nadie está sobre él ni nadie es igual a él, además de ser el creador de todo lo que existe. Misma naturaleza divina a la que pertenecen los demás seres espirituales (ejemplo; ángeles), y que un día los redimidos alcanzaremos, como ya se ha explicado en el artículo "Los redimidos serán divinos", que se encuentra en esta página y que he adjuntado al final de este estudio.

En conclusión, el término "Dios" no hace alusión a una naturaleza, ni el término "naturaleza" se refiere a una especie de masa o energía espiritual que une y compone o se distribuye en tres personas o seres, sino que el Dios es un ser con identidad particular, de naturaleza divina (y con jerarquía suprema), por lo tanto, lógicamente, es un ser inteligente divino unipersonal.






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viernes, 14 de septiembre de 2018

¿El Dios bíblico es asesino?



¿El Dios bíblico es asesino?
Por Samuel Jaque Barrios




Muchos críticos de los textos bíblicos juzgan al Dios de cruel y asesino, un ser que no respeta sus propias leyes, etc. generalmente esta acusación es emitida por agnósticos y ateos, utilizan este argumento para defender su postura de que si el Dios existe, éste es un ser malvado y asesino. Esto se debe a la lectura de ciertos pasajes bíblicos en donde el Dios mató y/o mandó a matar a personas. Pero, si el Dios dice no matar, pero él mató y/o mandó a matar, ¿Es, entonces, asesino en tal caso? ¿Se contradice la biblia en tal caso?. Para responder esta interrogante primeramente analicemos el acto de "matar", y llegaremos a la conclusión que la biblia no se contradice en este punto, lo explicaré lo más sencillo posible.

Cuando una acción es prohibida por una ley determinada, ejecutarla es un delito, no obstante, no es delito cuando aquella acción es realizada cuando es necesaria con la autorización del dador o autor de la Ley. Es decir, si la ley nos dice que matar es malo, aquella persona que mata es culpable de transgresor de ésta ley. Pero esta persona puede ser muerta cuando se autoriza de parte del autor de la ley. En otras palabras, matar no siempre es malo, sino solo cuando es realizada de manera contraria a la ley o a las normas legales (o tambien morales). Pongamos un ejemplo, con el siguiente caso hipotético. La ley de determinado país sostiene la pena de muerte, y considera un delito el matar a otra persona. El año 1997 un hombre comete homicidio en contra de su amigo. Analicemos algunos puntos:


Situación 1. Este hombre si es hallado culpable, es designado homicida. Por consecuencia, la ley autoriza la muerte del culpable, es decir, el hombre es muerto por su delito (rige pena de muerte) pero la muerte de este criminal no es un acto de transgresión para aquellos que ejecutan el castigo (los verdugos), debido a que la ley estipula que la paga de su delito es la muerte. En el caso de la condena, matar al culpable no es delito, sino justicia.

Situación 2. El hombre no es hallado culpable de homicidio, debido a que por medio de la investigación del caso de homicidio, se determinó que el hombre mató a su amigo en defensa propia. En este caso, la acción del hombre no es un delito, debido a que la ley en última instancia autoriza la legítima defensa personal en momentos de agresión, y si esta defensa realizada causa la muerte del agresor, el asesinato del que se defendió no es considerado un delito (a menos que haya desproporción).

Podemos ver en estos casos, que aunque matar es un delito, matar bajo autorización del autor de la ley no es considerado un delito, sino justicia. Lo mismo sucede con los casos registrados en la biblia, donde el Dios dice que matar es malo, y la infracción de los mandamientos del Dios tiene por consecuencia la muerte, pero en ocasiones registradas en la biblia, él mandó a matar por determinado motivo, en este caso, no es delito sino justicia, ya que en todas la ocasiones que el Dios mandó a hacer justicia por medio de la muerte, lo hizo por motivos de infracción o desobediencia a sus designios. Debemos entender que la ley dada al hombre de parte del Dios, es aplicable únicamente en el contexto del ser humano, y no considera las acciones de él mismo, por ser el dador y autor de la ley. Para que me puedan entender esto último que digo, les presento un ejemplo:

Un padre tiene dos hijos, a cada uno les da una porción de alimento, el padre le estipula a ellos; ninguno de ustedes puede quitarle al otro de su porción de alimento, el que lo haga se le quitará de su porción por incumplir la regla de convivencia y se le dará al otro. Entonces uno de estos hijos comete infracción de la instrucción al quitarle a su hermano el alimento, y el padre luego de ver eso, prosigue a quitarle su alimento al hijo rebelde para dárselo al que fue victima de la transgresión.

En este caso, podemos entender lo antes mencionado, el padre está excluido de esta ley que ha dado, y puede accionar sin ser infractor de su ley dada, debido a que la ley solo es aplicable a aquellos que le fue dada, en este caso, a los hijos. ¿Alguien podría decir que el padre cometió pecado con su propia ley? No, lo que el padre hizo es justicia. Independientemente de cual sea la medida, cual sea el delito y la consecuencia, en todos los casos, las acciones tomadas por el dador o autor de la ley son acciones de justicia, por cuanto es juez, más aun en el caso del Dios. Explicando ésto con los dos casos ilustrativos entregados, podemos entender que en este punto no hay contradicción ni inconsistencia en la biblia. Mas aun, cuando en el contexto bíblico, que es donde está el tema en cuestión, se selaña que todos los muertos resucitarán en el día del juicio final, dándole a la muerte en esta tierra, un sentido tenporal.










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domingo, 21 de diciembre de 2014

Respuestas a Supuestas Paradojas y Contradicciones de los Atributos de Dios: Omnisciencia, Omnipresencia y Omnisciencia



Respuestas a Supuestas Paradojas y Contradicciones de los Atributos de Dios: Omnisciencia, Omnipresencia y Omnisciencia
Por Samuel Jaque Barrios




        Los ateos para argumentar una imposibilidad a la existencia  de Dios, según la descripción de la biblia, nos señalan una serie de paradojas y contradicciones que pueden surgir al presentar a un Dios, estas descripciones son: Omnipotencia, Omnipresencia, Omnisciencia. Así como también, Misericordioso, Justo, Equitativo y Perfecto. Pero al hacer un análisis razonable y correcto notaremos que estas son falsas.


         Presentaremos los argumentos ateos y a continuación las pertinentes respuestas y explicaciones.




Omnipotencia
Paradoja de la omnipotencia (M. H. Swan):
  • ¿Podría dios crear una piedra que ni el mismo pudiera levantar?
  • Dios en su infinita omnipotencia puede crear dicha piedra, pero si lo hace, dejará de ser omnipotente, puesto que luego no podrá levantarla.
Añadido a la paradoja de la omnipotencia (J. L. Cowan):
  • O bien Dios puede crear una piedra que Él no puede levantar, o Él no puede crear una piedra que no puede levantar.
  • Si Dios puede crear una piedra que no es capaz de levantar, entonces Dios no es omnipotente (Dado que Él no puede levantar la piedra en cuestión).
  • Si Dios no puede crear una piedra que Él no puede levantar, entonces Dios no es omnipotente (Dado que Él no puede crear la piedra en cuestión).
  • Por lo tanto Dios no es omnipotente.
  • Si dios no es omnipotente, no es dios.
Contradicción con la omnibenevolencia:
  • Si el mal es la ausencia del bien y debido a esto dios no puede actuar contra el mal, no es omnipotente.
  • Si puede actuar pero no quiere hacerlo, no es omnibenevolente.

Omnibenevolencia
Paradoja del mal  (Epicuro):
  • O Dios quiere evitar el mal y no puede;
  • O Dios puede y no quiere;
  • O Dios no quiere y no puede;
  • O Dios puede y quiere.
Añadido a la paradoja del mal (Lactancio):
  • Si Dios quiere [evitar el mal] y no puede, entonces es impotente, y esto contraría la condición de Dios.
  • Si Dios puede y no quiere, entonces es malo, y esto es igualmente incompatible con Dios.
  • Si Dios no quiere y no puede, entonces es Él tanto malo como impotente, y por lo tanto, no es Dios.
  • Si Dios quiere y puede… ¿Entonces de dónde vienen los males? ¿Y por qué no se los lleva Él?
Paradoja relativa a la omnisciencia:
  • ¿Podría dios eliminar su omnisciencia?
  • Si puede eliminar su omnisciencia esto contrariaría su condición de Dios, ya que una de las cualidades intrínsecas de dios es su omnisciencia. Si un dios no es omnisciente no puede ser ser dios.
Relativa a su eternidad y existencia:
  • ¿Podría dios eliminar su eternidad o eliminar su existencia?
  • O bien, podría pero entonces no seria eterno
  • O bien, no podría pero entonces no seria omnipotente.
  • Si dios puede eliminar su eternidad no es dios.
  • Si dios no puede eliminar su eternidad no es omnipotente.
Paradoja de la autocontradicción:
  • ¿Podría Dios eliminar su omnipotencia?
  • Si puede eliminar su omnipotencia deja de ser dios ya que una de las cualidades para ser dios es ser omnipotente. Un dios que puede no ser omnipotente no puede ser dios.
  • Si no puede eliminar su omnipotencia es que no es omnipotente. Un dios que no es omnipotente no es dios.
Contradicción entre la omnibenevolencia y la omnipotencia:
  • Si el mal es la ausencia del bien y dios no actúa contra el mal,
  • O dios no puede actuar contra el mal porque no puede acceder (ya que está ausente), entonces no es omnipresente y tampoco es omnipotente.
  • O dios no puede actuar contra el mal porque no quiere, entonces no es omnipotente y omnibenevolente..
Añadido como contradicción entre omnibenevolencia y omnipresencia:
  • O dios no puede acceder porque no es omnipresente.
  • O dios no quiere acceder porque no es omnibenevolente.
Omnipresencia
Paradoja y contradicción entre omnipresencia y omnipotencia:
  • ¿Podría dios no estar en todas partes?
  • Si puede no estar en todas partes, no es omnipresente.
  • Si no puede no estar en todas partes, es omnipresente pero no es omnipotente.
  • Si al ser omnipresente no puede ser omnipotente ¿Para que llamarlo dios?
Respuesta a la excusa teologal sobre la paradoja de la omnipresencia:
  • Si el mal es la ausencia del bien y lo mismo sucede con la omnipresencia, Dios esta ausente en ciertas partes.
  • Si existen ciertas partes donde ese dios está ausente, ese dios no es omnipresente.
Contradicción con la omnibenevolencia:
  • ¿Podría un ser omnipresente y omnibenevolente no actuar contra el mal?
  • Si dios es omnipresente (está en todas partes) y no actúa contra el mal, no es un dios omnibenevolente.
  • Si dios es omnipresente y no puede actuar contra el mal, no es omnipotente.
  • Si dios es omnipresente y no quiere actuar contra el mal, no es omnibenevolente.
  • Si no puede detectar el mal, no es omnipresente ni omnisciente.
  • Un dios con carencia de alguna de estas cualidades no es dios.
Extensión:
  • Si dios observa el mal y no actúa, no es omnibenevolente.
  • Si observa el mal y no puede actuar, no es omnipotente.
  • Si observa el mal y es indiferente a él, no es omnisciente. (ya que si fuera omnisciente conocería qué es el mal y todas sus implicaciones)

Omnisciencia
Paradoja de la omnisciencia:
  • Si dios creo todo el conocimiento y él tenia conocimiento de antemano, esto implicaría una contradicción circular: Dios no podría haberlo sabido todo antes de que existiera ningún conocimiento que saber.
Paradoja de predestinación (contradicción al libre albedrio):
  • Si Dios pudiera saberlo todo de antemano sería necesario creer que todos los acontecimientos que pudieran suceder estarían predestinados.
Contradicción con la omnibenevolencia y la omnipresencia:
  • Si dios sabe que va a suceder algo malo y no lo evita, no es omnibenevolente.
  • Si dios sabe que va a suceder algo malo y lo evita, el libre albedrio no existe.
  • Si dios sabe que va a suceder algo malo y no puede evitarlo, no es omnipotente.
  • Si dios no sabe que va a suceder algo malo no es omnisciente.

Actuación
Contradicción de su omnisciencia con el libre albedrio:
  • Si dios actúa de determinada forma para conseguir un fin predeterminado (ya que dios sabe de antemano que consecuencias tendrá), el libre albedrio no existe.
  • Si dios no actúa y con ello se consigue un fin predeterminado (que dios sabe que sucederá al no actuar), el libre albedrio no existe.
Contradicción con su equidad:
  • Si dios actúa en determinado momento (sabiendo debido a su omnisciencia qué sucederá) pero no en otro, no es equitativo.
  • Si dios actúa para conseguir una determinada causa (sabiendo, debido a su omnisciencia, cual será el fin), no es equitativo y contradice el libre albedrio.
  • Si existe un dios y este no puede actuar, no es omnipotente.
  • Si existe un dios y no quiere actuar, no es omnibenevolente.

Justicia y equidad
Contradicciones con su omnisciencia:
  • Si dios es omnisciente y sabe que va a suceder de antemano, ¿puede ser justo y equitativo?
  • Si dios es eterno (está por encima del espacio y el tiempo), no puede ser justo y equitativo a la par que omnisciente ya que, si al actuar de determinada forma beneficiara a unos perjudicando a otros, no podría ser justo y equitativo.
  • Si elige a quien ayudar y a quien no, no es justo, ni equitativo, ni omnibenevolente.
  • Si no elige a quien ayudar, es justo y equitativo pero no es omnibenevolente.
  • Si no puede elegir, no es omnipotente.
  • Si puede elegir no es justo y equitativo.
  • Si no puede ser justo y equitativo, no es omnipotente.
  • Si carece de alguna de estas cualidades, no es dios.
Referencia a los castigos:
  • Si dios da el libre albedrio, no puede realizar ningún tipo de justicia.
  • Si dios realiza cualquier tipo de justicia, no existe el libre albedrio. Ya que si existe el libre albedrio no existen causas negativas que lo condicionen.
  • Si dios no actúa castigando, no existe justicia en su comportamiento.
  • Si dios no puede realizar justicia, no es omnipotente.
  • Si dios no quiere castigar (usando su misericordia-algunos alegan que esta es infinita) no es justo.
  • Si dios no es justo, no es dios.
  • Si dios no puede ser justo, no es omnipotente.
  • Si dios usa su omnipotencia para castigar, ni es justo, ni es equitativo, ni es misericordioso.
  • Si dios castiga, no es omnibenevolente.
  • Si dios castiga sabiendo de antemano que lo haría (omnisciencia), no existe libre albedrio.
Relativa a su misericordia:
  • La misericordia es la suspensión de la justicia. Si la justicia se suspende en determinadas ocasiones no existe equidad.

Paradoja teológica del bien y el mal:
  • Si el mal es la ausencia del bien, el bien es la ausencia del mal. Si el mal está ausente solo existe el bien, si el bien está ausente solo existe el mal.
  • Si dios existe y es omnibenevolente ¿Por qué existe el mal? Si dios es omnibenevolente y esta en todas partes (omnipresencia), ¿Por qué no todo es bueno?
  • Si no todo es bueno, ¿Dios es malo?
  • Si es malo ¿no es omnibenevolente?
  • Si dios está en todas partes (omnipresencia) ¿también está en el mal?
  • Si dios está en el mal no es omnibenevolente.
Contradicción con la relatividad:
  • Si el bien y el mal son relativos, Dios es también relativo. Si dios es relativo no puede ser equitativo.
  • Si dios no puede ser relativo, no es omnipotente.
  • Si dios no es equitativo es injusto.
  • Si dios es injusto no puede ser omnibenevolente.
  • Si dios no puede ser omnibenevolente, no es omnipotente.
  • La omnibenevolencia es una cualidad de dios. Si este carece de ella no es dios.

Absoluta perfección

  • Si dios existe,  su grado de perfección debe medirse (o compararse ) con respecto a cosas que son tangibles.
  • Si no existe nada con que medir la perfección de ese dios, no se puede saber si es absolutamente perfecto o aun podría existir algo más perfecto.
  • ¿Podría dios ser absolutamente perfecto? Si la perfección es un ideal (un estado inalcanzable pero infinitamente aproximable) significa que dios jamás puede alcanzarla.
  • Si no puede alcanzarla no es omnipotente.
  • Si existe la perfección absoluta no existe el ideal de perfección.
  • Si no podemos saber si existe la perfección absoluta, no podemos definir a dios con esa cualidad.
Relativa a la creación:
  • La perfección absoluta no puede existir ya que de existir es autocontradictoria con el ideal de perfección.
  • ¿Puede crear algo absolutamente perfecto lo imperfecto?
  • Si algo absolutamente perfecto crea algo imperfecto significa que ese algo absolutamente perfecto ha fallado, con lo cual no es absolutamente perfecto.
  • Si dios crea algo imperfecto, dios no es absolutamente perfecto.
  • Si dios no es absolutamente perfecto, no es dios.
  • Si dios es absolutamente perfecto, no puede producirse ningún tipo de paradoja o contradicción relativa a su existencia.

Conclusión
 La simple ausencia o contradicción de una sola de estas cualidades hace que este personaje literario e imaginario (que según sus autores existe y las posee) sea una imposibilidad.
No solo son cualidades contradictorias entre sí sino que además son cualidades autocontradictorias. Dicho de otra forma, cualidades imposibles de tener.
Unas cualidades inventadas por las mentes que las idearon. Un ejemplo simple a su existencia sería exponer la imposibilidad de que existiera un cuadrado redondo. Todos podemos idear ese concepto ideológico pero nadie puede imaginarlo y nadie puede conseguirlo. Sin embargo el concepto no deja de existir como tal. Tal vez sea porque ¿”Es un misterio” y “nuestra mente es limitada y finita”? Yo me decantaría mas a afirmar que son contradicciones. Aunque claro, siempre puede haber gente que prefiera creer en su existencia a pesar de esto ¿Deberíamos entonces crear una rama académica para explicar por qué debe existir ese circulo cuadrado y llamarla “circubicología”?





RESPUESTAS Y EXPLICACIONES TEISTAS

¿Existe evidencia lógica que imposibilite la existencia de un ser supremo?

No, no existe, el Dios bíblico o cristiano es un Dios que se puede concebir de manera lógica y racional.

Omnipotencia
- Sobre la Paradoja de la omnipotencia:
¿Podría dios crear una piedra que ni el mismo pudiera levantar?

Todo se basa en cómo se aplique o entienda este concepto de omnipotencia. La idea de la paradoja de la omnipotencia con la premisa de la piedra, comete un error de razonamiento o premisa falsa, el cual descontextualizan la omnipotencia de Dios, ya que esta se refiere a ser el creador de todo y por lo tanto posee todo el control, no a algo que pueda hacer que atente contra de su naturaleza o ser. Si él creó todo (el universo) entonces, se le atribuye ser todopoderoso, pero no por hacer todo lo que se nos ocurra en nuestra imaginación. La idea de la omnipotencia de Dios ha sido mal entendida por los críticos del teísmo. El Creador nunca crearía algo que atentara contra su poder o su naturaleza, contra su propio ser, es como plantear que él se eliminara a sí mismo por completo, es algo que está fuera de las posibilidades de él, nunca seria considerado por él y no podría hacerlo.

Dios no es omnipotente en ese sentido de poder ir en contra de su ser o naturaleza. El título de todopoderoso se le atribuye por ser el creador de todo y poseer todo el control. Y no por poder hacer cualquier cosa ilógica que podamos imaginar.  Bajo la perspectiva bíblica, donde se le atribuye este título, podemos ver que se nos muestra claramente que Dios no puede mentir, no puede ir en contra de su naturaleza o su carácter, y en este caso, tampoco en contra de su poder de manera ilógica.

En cierto sentido, el título es aplicable al contexto Dios-humana, lo que el hombre  no puede, Dios puede hacer, dentro de lo que existe o lo que es real o lógico. Las cosas imaginables que no pueden ser reales, por ejemplo algo que sea más grande que Dios, si Dios es infinito, si crea algo más grande que él, entonces deja de ser infinito; o un cuadrado triángulo, que es lógicamente inconcebible. Estas cosas no son reales ni lógicas, y nunca podrán ser creado por Dios.

Ahora yo pregunto, ¿dónde se nos dice que Dios para ser Dios debe ser omnipotente? En la biblia, si se basan en lo que la biblia dice, en su contexto, ésta claramente le atribuye este título por ser el Creador, y por hacer lo que el hombre no puede hacer, Dios puede hacer lo imposible en el contexto real humano, crear el universo, dar vida al ser vivo y poseer todo el control o poder sobre él, pero nunca se refiere a algo ilógico que podamos imaginar y que atente contra su identidad y naturaleza.

En pocas palabras, Dios puede hacer lo que el hombre no puede hacer. Dios Creó todo el universo, por lo tanto se le atribuye este título bajo ese contexto, él tiene todo el control sobre lo creado, todo el poder o autoridad, no existe algo en lo que haya creador en cual no está bajo su poder, es por ello que Dios es todopoderoso, y se le atribuye el título de Omnipotente.

Si Dios construyera dicha piedra que no pueda ser levantada por él, él no podría ejercer su control,  poder o dominio, por lo tanto el no puede crear esa piedra, pero aun mantendría su poder sobre todo, todo sigue y seguirá bajo su poder, control o dominio, es en esto a lo que se refiere Omnipotente, tiene todo el poder o control.

Su poder está limitado por lo que él es. Nadie puede interrumpir los planes de Dios, nadie puede hacer más que él, nadie tiene más control o poder que él, él tiene todo el control de lo creado o lo que existe, y puede hacer cuanto él quiera con su creación.

Al mal entender este concepto, se desencadenan muchos razonamientos errados, como los de la paradoja del la Omnisciencia, su eternidad, etc, donde se utiliza una falsa omnipotencia, se manipula el concepto para acomodarlo a una falsa contradicción o un falso dilema, y esto se constituye como falacia.

Por lo tanto, no existe paradoja de la Omnipotencia en Dios

Omnibenevolencia
- Sobre la Paradoja del mal:

Se plantea a Epicuro:
O Dios quiere evitar el mal y no puede;
O Dios puede y no quiere;
O Dios no quiere y no puede;
O Dios puede y quiere.

La respuesta es la última "puede y quiere"

Luego se añade a Lactancio
Con  el caso: Si Dios quiere y puede… ¿Entonces de dónde vienen los males? ¿Y por qué no se los lleva Él?

Según la perspectiva bíblica, el mal es producto del accionar del hombre, él puede evitar el mal y quiere, él lo hará en un determinado tiempo, cuando sean juzgados todos los hombres por sus obras y restablezca el mundo.
(Cuando la biblia dice a que Dios produce el mal, se refiere a los desastres naturales, el tiene control sobre la naturaleza)

Por lo tanto, no existe paradoja del mal en Dios.

- Sobre la Paradoja relativa a la omnisciencia:
¿Podría dios eliminar su omnisciencia?

No, porque él no puede ir en contra su naturaleza, y esto no lo constituye no omnipotente y sigue siendo omnisciente, como he explicado anteriormente bajo la correcta aplicación del concepto; su omnipotencia no se refiere a que puede hacer cualquier cosas, el no puede ir en contra de su voluntad ni contra su naturaleza. Por lo tanto, debe entenderse bien a que se refiere con la omnipotencia para así poder aplicarla bien.

Por lo tanto, no existe paradoja de omnisciencia en Dios

- Sobre relativo a su eternidad y existencia, la autocontradicción:
¿Podría dios eliminar su eternidad o eliminar su existencia?
¿Podría Dios eliminar su omnipotencia?

Estas paradojas están razonadas bajo la mala aplicación concepto de la omnipotencia de Dios, esto da como producto un mal razonamiento. Dios no puede ir en contra de su naturaleza o voluntad.

- Sobre la contradicción entre la omnibenevolencia y la omnipotencia:

Dios puede y puede actuar contra el mal, por lo tanto tiene poder sobre el mal, pero no actúa contra él porque aun no ha llegado el tiempo, es decir, quiere, pero actuará según él tenga determinado acabarlo, y si lo acabará en algún momento, es porque quiere hacerlo.

Por lo tanto tiene poder contra el mal (aplica su omnipotencia) y quiere aplicar acción contra (todo) el mal (omnibenevolencia). Y lo hará.

Omnipresencia
- Sobre la contradicción entre omnibenevolencia y omnipresencia:

Omnipresencia, quiere decir que está en todo lugar, hasta en el rincón más escondido del mundo

El mal no es lugar, sino un concepto de carácter moral reprobado o no aceptado, por lo tanto el concepto de omnipresencia no aplica al mal.
Una persona que está en el mal, es malvada, eso es un estado no un lugar, por lo tanto el concepto de omnipresencia no puede aplicarse al mal.

Si se aplica al lugar donde está el mal, donde está sucediendo el mal, la respuesta es la misma al del punto anterior (contradicción entre omnipotencia y omnibenevolencia), él actuará cuando haya determinado actuar.

- Sobre la paradoja y contradicción entre omnipresencia y omnipotencia:
¿Podría Dios no estar en todas partes?

Dios no podría no estar en todas parte, por lo tanto el sigue siendo omnipresente, y según el concepto correctamente aplicado de omnipotencia, el tiene todo el control sobre lo creado, y puede hacer como quiera, por eso es omnipotente, pero él no puede ir en contra de su naturaleza o voluntad, ni puede hacer todo lo que podamos imaginar.

- Sobre la Respuesta a la excusa teologal sobre la paradoja de la omnipresencia:

El mal no es un lugar, por lo tanto, no puede aplicarse el concepto de la omnipresencia de Dios, Dios no puede estar presente donde no es un lugar. Dios sí está presente donde está sucediendo el mal, y el hecho de actuar sobre él, está respondido en respuestas anteriores.

- Sobre la Contradicción con la omnibenevolencia:
¿Podría un ser omnipresente y omnibenevolente no actuar contra el mal?

Dios es onmipresente, porque está en todas partes, y no actúa contra el mal porque tiene determinado acabar con él en un determinado futuro, por lo tanto, benevolente, por cuando quiere acabar con él y como puede, lo hará.


Omnisciencia
- Paradoja de la omnisciencia:

Dios sí puede conocer el conocimiento antes de que existiera, por cuando conoce el futuro que se construirá y lo que se sabrá y se podrá saber. Y aun él conoce todo lo que existe, y mientras en el presente él conozca todo lo que existe, él es omnisciente.

- Sobre la Paradoja de predestinación (contradicción al libre albedrío):

El libre albedrío aplica al hombre, Dios sabe todo de antemano, todo lo que se hará según el libre albedrío de cada ser, el predestina según su omnisciencia del futuro. El sabe quienes lo creerán desde el principio, por tanto, a ellos predestinó para una determinada cosa.

Ejemplo. Si un padre sabe cuál de sus hijos le obedecerá en un determinado futuro, entonces él predestinará para algo determinado al hijo que sabe que le obedecerá.

- Sobre la Contradicción con la omnibenevolencia y la omnipresencia:

Dios sabe que va a suceder algo malo, es omnisciente, y no lo evita en el presente, es porque el libre albedrío existe, y si él pagará en un momento determinado a cada uno por el mal que ha hecho y acabará con el mal, entonces es omnibenevolente.

- Sobre la Actuación:
Contradicción de su omnisciencia con el libre albedrío:

El sabe lo que sucederá bajo el libre albedrío dado, es omnisciente, y él actúa según esto, conseguirá un determinado fin. No hay contradicción.

Contradicción con su equidad:

Dios actúa en determinado momento y no es otro, porque según su plan determinado todo tendrá su retribución de igual manera sea antes o después, por lo tanto, es equitativo, y deja que el libre albedrío actúe en su momento. Y cuando actúa, lo hace según el libre albedrío dado. El puede impedir el libre albedrío, pero no lo hace y nunca la hará, porque va en contra de su naturaleza, entonces, el libre albedrío dado seguirá siempre. El es omnipotente porque todo está bajo su control y omnibenévolo, porque actúa o actuará sobre el mal en algún momento determinado, según haya establecido.

- Sobre la Justicia y equidad
Contradicciones con su omnisciencia:

Dios es omnisciente y sabe lo que va a suceder de antemano, puede ser justo y equitativo, él es eterno, está por sobre el tiempo y el espacio, cuando él actúa, lo hará con justicia y equidad dando a cada coso, ser o cosa su determinada retribución según se lo merezca. El hecho de que se beneficie a alguno o perjudique, será según cada uno se merece, eso es ser justo y equitativo.
Si elige a quién ayudar, será justo, debido a que actuará según se merezca, es decir justo y equitativo, y si ayuda es omnibenevolente, ya que tanto al uno como al otro se le dan las mismas posibilidades para actuar y construir su futuro o aplicar su libre albedrío.
El puede elegir, es omnipotente, y lo hará según sea justo y equitativo, él puede ser justo y equitativo, por tanto sigue siendo omnipotente.
Dios es omnipotente, justo y equitativo.

- Sobre la Referencia a los castigos:

Dios da libre albedrío al hombre, y si el hombre debe pagar algún castigo, será una prueba de que ha aplicado su libre albedrío, ya que el libre albedrío no impide que la ley y retribución exista, él puede aplicar castigo a cada quien ha escogido hacer contra la ley, si Dios no aplicara castigo, entonces no existiría libre albedrío, por cuanto todo harían la voluntad de Dios. Por tanto, el aplicar castigo, es una prueba del libre albedrío dado, es decir, elegir o no obedecer voluntariamente la ley o regla. Y si aplica castigo, el aplica justicia. Al existir ley, existirán causas negativas y positivas, gracias al libre albedrío, cada quien puede escoger qué hacer, el aplicar retribución o castigo a aquel que ha trasgredido la ley es justicia, y si la ha trasgredido, entonces el transgresor aplicó su libre albedrío.

Dios puede y quiere realizar justicia, es omnipotente y justo
Si Dios castiga, no deja de ser omnibenevolente, ya que da a cada uno la oportunidad previamente de estar sin castigo, el castigo viene porque el hombre utilizó su libre albedrío trasgrediendo la ley.

- Sobre la Relativa a su misericordia:

La misericordia es dada a todo aquel que quiere recibirla,  por tanto es equitativo, Dios hizo justicia por medio de su Hijo (en su muerte, pagando la deuda o castigo), quien justifica al hombre que cree en él, y le da la posibilidad a todo aquel que quiera.
Entonces, Dios es misericordioso y justo con todos.

- Sobre la Paradoja teológica del bien y el mal:

Aquí el error de razonamiento es más notable, se comete la misma equivocación que en puntos anteriores referente al mal.
El mal es la ausencia del bien, y viceversa. Pero donde está el mal también está Dios, la existencia de mal no impide la existencia de Dios, debido a que el mal no es un lugar, sino un accionar o un estado, este está actuando en un lugar determinado, el cual Dios está presente.
Como hemos dicho, el mal existe porque el hombre escoge hacerlo, es decir, utiliza su libre albedrío. No todo es bueno porque no todos obedecer a Dios o quieren hacer lo que le agrada, esto no impide a que esté en todo lugar. Mezclar el mal son un lugar físico o tratarlos equivalentemente, es una error de razonamiento, o equivocación, ya que no so de la misma naturaleza. El mal es abstracto, y no un lugar, no aplica el concepto de omnipresencia, un lugar es algo concreto y geográficamente existente, por tanto aplica la omnipresencia.
Dios existe y es omnipresente, y existe el mal porque el hombre escoge hacerlo, y no todo es bueno, porque el hombre lo ha hecho malo, esto no hace a Dios malo, por tanto, sigue siendo omnibenevolente. Dios es omnipresente y está en todo lugar, no puede estar en el mal porque este no es un lugar, pero sí puede estar donde esté presente (lugar) el acto o pensamiento malvado, donde actúa el mal. Dios es omnibenevolente.

- Sobre la Contradicción con la relatividad:

El bien y el mal no son relativos, sino absolutos, Dios es absoluto. Dios establece la moral del hombre, y el hombre la expresó en la sociedad.

- Sobre la Absoluta perfección:

Si Dios es perfecto, es ideal, es decir, bajo nuestra percepción Dios cumple los parámetro de ser ideal, por tanto no puede existir algo mejor, porque es lo ideal. Si existiese algo mejor, eso sería lo ideal y así sería también Dios, Dios es lo ideal o perfecto.

A Dios se le atribuye ser perfecto porque nosotros somos imperfecto, por tanto, Dios fácilmente puede alcanzarla perfección. Entonces Dios es omnipotente, si existe la perfección absoluta, entonces existe el ideal de perfección, la perfección absoluta. La perfección absoluta es en base a nuestra percepción, si no, ¿bajo cuál?, entonces, Dios si puede ser definido con esa cualidad.

- Sobre la Relativa a la creación:
¿Puede crear algo absolutamente perfecto lo imperfecto?

Dios ha hecho a la creación perfecta, el hombre ha escogido la imperfección, la perfección implica la libre voluntad o libre albedrío, si no existiese el libre albedrío el hombre no sería perfecto, por tanto, el hombre fue hecho integral si él escogió ser imperfecto, el fallo no es del Creador, sino de la creación, quien decidió la imperfección.

Dios es absolutamente perfecto, las paradojas de su existencia las forman los hombres bajo su percepción imperfecta por el pecado que ha escogido hacer por su libre voluntad, esto ha llevado al hombre a la decadencia y la muerte. Dios sigue siendo perfecto aun si el hombre cree que produce paradojas o contradicciones. Entonces, las paradojas y contradicciones son del hombre y no de Dios.


Conclusión

Según estas supuestas contradicciones producto de una razonamiento errado, porque se ha basado en un conocimiento equivocado, Dios no puede existir, pero como hemos visto, no hay contradicción ni paradoja, si se trata de manera adecuada y según el conocimiento adecuado del Creador, por tanto, estas contradicciones falsas no imposibilitan la existencia de Dios, al contrario, como hemos mostrado, podemos tener una clara percepción o modelo del Creador y esto hace que sea una gran posibilidad.

Las cualidades que se han descrito (omnipresencia, omnisciencia, omnipotencia, etc) no son contradictorias entre sí, y son posibles de tener si lo razonamos de manera comprensible

Comparar a Dios, que como hemos visto, las cualidades descritas de él, sí pueden estar presentas en un ser y no son contradictorias, con un cuadrado redondo, no es adecuada, ya que podemos entender los conceptos de manera comprensiva y además imaginarlo, y es lo que los creyentes a lo largo de toda la historia ha conseguido hacer.

Podemos decir con toda seguridad que no hay paradojas ni contradicciones en las cualidades del Creador o Dios del cristianismo o la biblia.



Creación EX DEO: Todo procede del Dios